Aplicaciones médicas y cosmética ancestral
CUANDO NO SE TRATA DE UN CUENTO CHINO

De la antigua China más se conoce por el cine, la tv y la capciosa propaganda occidental que por el riguroso desarrollo de sus ciencias. Integral en sus concepciones y abarcativa con la naturaleza, la medicina china deslumbra en su eficacia y hasta resuelve dilemas que aquejan mes a mes.

por Andrea C. Mindlin, facultad de Farmacia Y Bioquímica, Universidad de Buenos Aires.

¿Quién no ha visto ese maravilloso film, El amante (Jean-Jacques Arnaud 1991)? Basada en la novela autobiográfica de la eximia escritora francesa Margarite Duras, donde el libro nos deleita con su deliciosa escritura, la película nos emociona con las bellas imágenes.

Pasajes de la vida cotidiana de esa indochina bajo dominio francés de los años cincuenta, hombres y mujeres trabajando en un mercado, contando su padecer en sus gestos adustos, sólo hombres afortunados relajados fumando opio y eso cuerpos masculinos, fuertes, de pieles cetrinas y miradas esquivas.

Quien, en la mas intima de las intimidades no ha envidiado ese romance con aquel hombre de ojos rasgados, y que varón no ha se ha imaginado la historia a la inversa, amar a esas mujeres jóvenes chinas, con esas miradas que reflejan las mas pura inocencia y la mas impura lascivia.

Después de respirar profundo, sobreponernos a tan tórrido romance y entrar en la real realidad, y en lo mas vano del pensamiento occidental, nos preguntamos cómo hacen para tener esas pieles, tan tersas, suaves y brillantes que cualquier mortal no pararía de acariciar.

Lo cierto es que los chinos tienen en su cultura una concepción de la salud muy diferente a la nuestra, occidental. Así como en la medicina ayurvédica el cuerpo es un todo que funciona en un delicado y exacto equilibrio con el medio ambiente y con las fuerzas de la naturaleza, la medicina tradicional china es un sistema de salud que data, aproximadamente, desde el dos mil quinientos antes de Cristo, también la enfermedad es producto de un desbalance energético. La tarea del practicante de la medicina china es entonces restablecer el balance y la armonía en el cuerpo energético.

Lo interesante de la medicina china es que se confía en la sabiduría del propio cuerpo; los tratamientos que se utilizan solo son coadyuvantes para que el propio cuerpo recupere su equilibrio natural.

En los principios de la medicina china, así como en la mayoría de las medicinas orientales, los tratamientos son de origen natural. La naturaleza es la que va a proporcionar las herramientas para recobrar el bienestar físico y psíquico. Por esta razón es que fundamentalmente se basa en tratamientos con hierbas, masajes especiales y acupuntura.

Por suerte para los desprotegidos accidentales, a pesar de las invenciones farmacológicas que van desde drogas, que son legales y promocionadas para que podamos comer hamburguesas de plástico y grasa, hasta las mágicas pastillas azules que convierten al más romántico de los amantes en maquina de follar. En los últimos años la medicina tradicional china se ha se ha tornado mas familiar en Occidente y está siendo usada por médicos calificados. En la tradición china, se cree en la teoría de los elementos, los cuales son utilizados para explicar la interacción del ser humano con su medio ambiente. Estos elementos son madera, fuego, aire, metal y agua, todos ellos relacionados.

De fuego somos

La madera que alimenta el fuego, el fuego que resuelve el aire; a su vez el aire tiene un efecto sobre el metal, y este último produce agua sobre él como un efecto de condensación. Y el agua el alimento de los árboles, que producen madera.

Estos cinco elementos interconectados entre sí representan distintas partes del cuerpo, así como emociones, sabores, estaciones del año y hasta colores.

Un desbalance entre estos cinco elementos es la causa de la enfermedad, por lo cual la sabiduría china radica en utilizar una combinación de hierbas, que tienen distintos sabores y colores, que corrijan el desbande, para volver a la condición de salud.

Al igual que en la medicina ayurvédica donde existen chakras o puntos de energía localizados imaginariamente a lo largo de la columna vertebral, en la medicina china existen canales, meridianos o vías de comunicación, llamados en chino king por donde circula la energía vital o Qi Se contabilizan doce canales en total, o vías de comunicación principales que se corresponden con los órganos vitales del cuerpo humano: pulmones, intestino grueso, intestino delgado, bazopáncreas, corazón, riñones, vejiga, sistema cardiovascular, vesícula biliar, hígado, vaso de la concepción, vaso gobernante.

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Complementariamente al modelo básico de los cinco elementos, en la filosofía china aparece la idea de los opuestos. El cosmos se rige por energías opuestas, el Yin y el Yan, ambas se complementas, son necesarias y se deben equilibrar. El yin se relaciona con lo femenino, lo oscuro y frío, mientras que el yan esta caracterizado por lo masculino, luz y calor.

Así como en la vida, lo masculino y lo femenino se necesitan y se complementan, en la milenaria sabiduría china, para mantener una condición orgánica saludable, el yin y el yan deben estar en equilibrio.

La Cannabis Sativa ejerce un efecto muy beneficioso en este sentido, sobre todo para balancear el estilo de vida, ajetreado y exigido que vivimos.

Aquellos días locos

Un mal muy común en las mujeres es la dismenorrea, o como decimos en mi barrio, dolor menstrual Consta de un padecimiento intenso, sordo y contínuo en el abdomen que se prolonga durante los días previos a la menstruación hasta unos días después de la llegada de la misma.

Según la medicina alopática, estas dolencias son normales y se pasan tomando un antiespasmódico o cualquier analgésico. Para la medicina china, este tipo de molestias es producto de un aumento de la energía yan en detrimento del yin.

Traducido a nuestra occidental y cristiana cosmovisión, las mujeres nos volvemos muy fálicas, dirían los psicoanalistas, conducta impuesta desde la sociedad de consumo, donde el capitalismo lo único que pretende es que la mujer produzca más iniciando una loca carrera con el sexo opuesto, en vez de disfrutarlos. La consecuencia en el cuerpo es un terrible dolor de ovarios.

La Cannabis Sativa, es un excelente analgésico y antiinflamatorio, esto en un concepto alopático, mientras que con una mirada mas holística, como las que tienen las medicnas ancestrales, es un inmejorable equilibrador de las energías yin-yan.

En este antiguo arte de la sanación y muy sabiamente de la prevención, si hablamos de cosmética, estaríamos cometiendo un cercenamiento de un cúmulo de conocimientos. En occidente se entiende a la cosmética, como a la dermatología, como el cuidado de la piel. En oriente, esto no es pensado de esta manera: lucir, joven, con el órgano mas extenso de nuestro cuerpo en perfecto estado, es una consecuencia, no un fin es sí mismo. Obviamente, la alimentación va a ser una importante fuente terapéutica. Donde se toma en cuenta, no solo el efecto terapéutico que puede tener una hierba o un alimento, sino también si es comida caliente o fría, su color y su sabor, amargo o dulce.

Serán estas sabias combinaciones la que ejercerán el efecto sanador, de la parte del cuerpo identificada, con un sabor, color y temperatura. La alimentación es pues, esencial para lograr el equilibrio, la armonía y por tanto la salud integral.

La Medicina Tradicional China clasifica a los alimentos según diferentes criterios:

  1. a)Según la energía intrínseca o naturaleza del alimento:
  2. b)Según su sabor:
  • Alimentos calientes y templados: tonifican, calientan, ascienden, mueven.
  • Alimentos neutros: estabilizan, armonizan, centran.
  • Alimentos frescos y fríos: refrescan, sedan, astringen, hidratan.

Cada sabor tiene una característica energética diferente:

  • Alimentos ácidos: astringen, contraen la energía hacia adentro.
    Actúan sobre el hígado y la vesícula biliar (elemento Madera).
  • Alimentos amargos: favorecen el drenaje y la evacuación, descienden y secan.
    Actúan sobre el corazón y el intestino delgado (elemento Fuego).
  • Alimentos salados: En cantidad moderada ablandan, lubrifican.
    Actúan sobre los riñones y la vejiga urinaria (elemento Agua).
  • Alimentos dulces: ascienden la energía y lubrifican.
    Actúan sobre el bazo, páncreas y estómago (elemento Tierra).
  1. c)Según su color:
  2. d)Según el tropismo del meridiano:
  • Alimentos rojos: revitalizan.
  • Alimentos amarillos: estabilizan, equilibran.
  • Alimentos verdes: desintoxican, depuran.
  • Alimentos negros: astringen, tonifican el “Ying” (esencia).
  • Alimentos blancos: purifican.

Cada alimento tiene un meridiano de impacto principal:
Ejemplo: La pera por el meridiano del pulmón, las espinacas por el del hígado, la calabaza por el del bazo, las castañas por el corazón, los azukis por el riñón.

  1. e)Según el movimiento de la energía que inducen
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No es una dieta fija sino que se adapta a las condiciones particulares de cada persona: constitución física, edad, época del año, país en que vive, tipo de trabajo que realiza, tipo de patología que presenta. No tiene en cuenta el aspecto cuantitativo (cantidad de alimento) sino el cualitativo (calidad energética del alimento).

Ahora sí: semillas

La semilla de Cannabis Sativa tiene un gran aporte para estos tipos de dietas. El uso de la Cannabis en China data del año tres mil setecientos antes de Cristo; el filosofo Shen Nung escribió el primer listado de hierbas, la farmacopea, Pen Ts’ao. Allí describió la Cannabis Sativa, como el elixir de la inmortalidad.

Se dice que la planta femenina tiene energía yin y la planta masculina yan y es usada para la debilidad femenina, reumatismo y para combatir la malaria. El nombre con que se conoce en china a la Cannabis Sativa es: HUO MA REN, y se utiliza para aumentar la energía vital, QI, por esto se utiliza en los problemas relacionados con la vejez, y la debilidad. La constipación es uno de los males que aqueja a la gente de edad, y el HUO Ma REN es la hierba por excelencia que se usa para apalear estos trastornos. Según la caracterización que se hace de los alimentos, la semilla de Cannabis Sativa:

Para la confusión mental, que suele ocurrir en personas añosas, también se utiliza el HUO Ma REN, en combinación con otras hierbas como las semillas de durazno (Xing Ren) raíces de ruibarbo (Dang Gui) y naranjas amargas (Bai Sho Yao]). En un local que vendan productos de dietética chinos, se puede conseguir aceite de cártamo, en chino hong hua, que produce un efecto tensor y suavizante en la piel. Se agrega menos de un gramo a una crema base, la cual se puede enriquecer con dos mililitros de aceite de cáñamo. La única contraindicación del Aceite de Cártamo es que no debe usarse en mujeres embarazadas, el aceite de Cáñamo si se puede utilizar.

Durante la época de gestación la medicina china recomienda comer semillas de Cannabis Sativa para aumentar el flujo de la leche materna cuando llegue el momento de amamantar. Otra de las prácticas ancestrales de la medicina china es la acupuntura, disciplina que ha tenido un fuerte desarrollo en Occidente. La OMS, Organización Mundial de la Salud, desde 1979 reconoce la acupuntura como eficaz para el tratamiento de al menos 49 enfermedades y desórdenes., divulga resultados de ensayos clínicos desde hace varios años, que ella misma alienta a realizar.

La acupuntura (del lat. acus: aguja , y pungere: punción) es una técnica de medicina tradicional china que trata de la inserción y la manipulación de agujas en el cuerpo con el objetivo de restaurar la salud y el bienestar en el paciente. Aparte de insertar las agujas de acupuntura y rotarlas para tonificar o dispersar, los acupuntores también utilizan las moxas. La técnica más extendida es un puro o cono de artemisa que se enciende para calentar el punto o bien se corta un trozo y se coloca en el mango de la aguja, dejando que se consuma totalmente. Los acupuntores utilizan ampliamente esta técnica para el tratamiento del dolor.

Acerca del autor

Muchos años luchando en la sombra para que el cannabis florezca al sol.